В чем суть томоса, и как расценивать участие высшего руководства Украины в попытке решения церковных вопросов на примерах из истории, апеллируя в частности к истории Византии, когда сами императоры инициировали созывы Священных Соборов, — разъясняет секретарь Херсонской епархии протоиерей Максим Тарасенко. Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует комментарий священника со ссылкой на сайт Херсонской епархии.
— Нередко находясь в обществе обычных, совсем не воцерковленных людей, вынужден был отвечать на подобные вопросы, что меня очень удивило и даже озадачило. Ведь я совсем не думал, что обычных, нецерковных людей реально на деле так интересуют не только политические аспекты, но и фундаментальные церковные понятия о канонических правилах: о правах патриархатов, об участии представителей гражданской власти в церковной жизни, о томосе и т.д. Поэтому, учитывая реальную заинтересованность общества во всем этом, постараюсь дать ответы.
— Как же расценивать недавнее участие высшей государственной власти Украины в попытке решениия вопроса о расколе в Украинском Православии, и как сравнивать эту ситуацию с действиями Византийских императоров?
— Всё очень просто: нужно сравнить нормы законодательства в Украине и древней Византии. У нас в Конституции Украины четко прописано, что Церковь от государства отделена, поэтому, согласно этой простой норме Закона, никто, кроме самой Церкви, её вопросы решать не вправе, как и вообще вмешиваться в церковную жизнь.
В Византийской же империи Церковь от государства не была отделена. Она зачастую принимала самое непосредственное и активное участие в решении государственных вопросов, а государство соответственно участвовало в решении церковных проблем. Это известный исторический факт, который легко проверить и о котором многие хорошо знают.
На Византийском гербе изображён двуглавый орел, который означает две ветви власти: гражданскую и церковную, — что действуют сообща. Кроме участия императоров в Церковных Соборах, нужно вспомнить также и то, чем заканчивались Соборы для тех, кто был на них осужден за ересь и инакомыслие. Такие люди подвергались аресту и ссылкам со стороны власти, как государственные преступники. Примеров здесь предостаточно, это и Арий, осужденный на Первом Вселенском Соборе, это и осужденные позже Несторий и Евтихий, и даже неправедно осужденный за свою твердость в православном исповедании Максим Исповедник, которого не только отправили в ссылку, но и отрезали правую руку и язык, а также много иных примеров.
Так что разницу между нормами права в современных европейских государствах, каковым сегодня является Украина, и древней Византийской Империей, которая жестко боролась с любым инакомыслием, во избежание разделения и раскола в обществе и возможных в будущем бунтов, увидеть и понять вовсе не нетрудно. Поэтому сравнивать схожие, на первый взгляд, исторические прецеденты, в частности нынешнюю ситуацию вокруг церковной жизни в Украине и Византию ни в коем случае нельзя. А уж тем более приводить подобные примеры, как аргументы в своих доводах. Ибо эти примеры совершенно неуместны и несравнимы с нашим современным законодательством.
То есть вывод, на мой взгляд, однозначен – светская власть не имеет права вмешиваться в дела Церквей. Это, хочу ещё раз подчеркнуть, моё личное мнение и я его никому не навязываю. Просто вопрос этот меня беспокоит, волнует, как служителя Церкви, как гражданина государства, как духовное лицо и как человека, которому не безразлична судьба как страны, так и всего, что в ней происходит.
Еще одним предметом для обсуждения является то, что в попытке решения украинского церковного вопроса непосредственное участие принял Константинопольский Патриарх Варфоломей. Аргументировалось это особыми правилами Халкидонского Cобора, которые дают Константинопольскому Патриарху право решать вопросы других Церквей. Именно по этому поводу ведется сейчас много споров.
Конкретно тут речь идет о 9-м и 17-м правилах 4-го Вселенского Собора, который проходил в пригороде Константинополя Халкидоне (сейчас это район Стамбула) в 451 году при императоре Маркиане. Правила этого собора можно легко найти в свободном доступе в интернете и ознакомиться с ними.
Так вот в 9-м и 17-м правилах Халкидонского Cобора речь идет о порядке урегулирования споров между клириками (священнослужителями). Высшей инстанцией в решении спорных вопросов указанные правила назначают, во-первых, «экзарха великой области», то есть патриарха местной Церкви, а во-вторых, «престол царствующего Константинополя», то есть Константинопольского Патриарха.
Вот эта двоякость относительно высшей инстанции и является предметом разногласий. Константинополь настаивает на своем праве принимать апелляции от клириков других Церквей и решать эти вопросы в одиночку. Другие же Церкви видят себя как главную инстанцию, которой принадлежит естественное право решения спорных вопросов на своей законной канонической территории. В особо же сложных ситуациях они видят единственный выход в коллективном (соборном) решении проблем.
Но я хочу обратить внимание на совсем другой момент в этих правилах, который, как мне кажется, имеет большее значение, нежели предыдущий. Дело в том, что во времена Халкидонского Собора в мире существовала одна огромная империя, которая даже называлась вселенной и которая объединяла в себе фактически весь цивилизованный мир. Все Поместные Православные Церкви на земле тогда были в составе этой империи, столицей которой был город Константинополь. Учитывая то, что Церковь не была отделена от государства, столичный Константинопольский Патриарх должен был иметь особый статус, как самый приближенный к императору церковный иерарх.
Более того, именно в столице были все ресурсы для ведения высшего судебного производства и следственных процедур. Здесь была армия и здесь находилось правительство. Церковные дела решались на государственном уровне, поэтому столичному Патриарху и было дано особое право принимать апелляции нерешенных сложных дел церковной жизни.
Его кафедра так и названа в 9-м и 17-м правилах Халкидонского Собора – «престол царствующего Константинополя». В этой формулировке есть и объяснение его особого статуса, и четкое указание на временность этого статуса, как принадлежащего ему на правах именно столичного имперского первоиерарха, а не первенствующего среди иных патриархов. Первенство же чести среди Поместных Православных Церквей мира во все века, до разделения Церквей в 1054 году сохранялось за Римской кафедрой. Тогда как Константинополь получил право помогать имперской власти осуществлять судебную функцию, чего не смог бы делать никакой другой патриарх, находясь вдали от столицы империи.
Исходя из вышесказанного, вполне логичный вывод напрашивается сам собой. Все мы знаем, что Константинополь пал в 1453 году, после чего Византийская империя перестала существовать. На ее месте появилась империя Османская, а Константинополь стал Стамбулом, уже столицей мусульманского государства, которое оставило за Константинопольским Патриархом лишь несколько храмов по всей стране.
«Престол царствующего Константинополя» перестал быть царствующим, следовательно и привилегии Константинопольской кафедры, как столичной, на которые указывают те самые правила Халкидонского Собора, сейчас применять ни к ней, ни к какой-либо иной кафедре просто не возможно, ведь большинство Поместных Православных Церквей мира имеют свои столичные кафедры в своих независимых государствах.
Константинопольский же Патриарх, который в наше время имеет перед другими Предстоятелями лишь первенство чести, в ущерб соборности Церкви, хочет вернуть себе утраченные функции, что вызывает несогласие среди Поместных Православных Церквей. Это и можно увидеть в их реакции на церковные события, происходящие сейчас в Украине.
А если говорить о «ПЦУ» («Православной церкви Украины»), то следует заметить, что сама процедура ее создания и дарование ей томоса (грамоты) о независимости вызывает глубокие раздумья в православном мире по разным причинам, в том числе и по изложенным выше. И тут соборный (коллективный) голос Православия сам даст этому процессу свою оценку.
Также хотелось бы напомнить, что Томос 2019 года — это уже не первый Томос для Украины. Украинская Православная Церковь (далее УПЦ) еще в 1990 году (до получения независимости самой Украины!!!), то есть 29 лет назад получила свой Томос «О «независимости и самостоятельности в своем управлении» (цитата из текста оригинала), подписанный уже покойным Святейшим Патриархом всея Руси Алексием ІІ.
Сейчас многие сравнивают те условия самостоятельности, которые тогда дала нашей Церкви (то есть УПЦ) Москва, и те условия самостоятельности, которые получила совсем недавно от Константинополя новосозданная «ПЦУ». Оценить разницу того, что прописано в уставах Церквей, достаточно трудно, а того, что даровано в реальности еще, на мой взгляд, просто невозможно, хотя бы даже потому, что за 29 лет своей независимости УПЦ уже стала частью мировой истории, и ее историческому пути можно давать какую-то адекватную оценку, а как и чем будет жить «ПЦУ», покажет время. УПЦ ведь устроена как самостоятельная и независимая в своем управлении религиозная организация, которая живёт и действует согласно своему Уставу.
Глава УПЦ выбирается из числа украинских архиереев, в свою очередь архиереи поставляются Главой УПЦ и Священным Синодом УПЦ. Наша Церковь сама канонизирует и прославляет своих святых (к примеру, святитель Лука Крымский был прославлен Украинской Православной Церковью в 1995 году, а Русская Православная Церковь причислила его к лику святых только в 2000 году).
Сама ведет свои церковные, финансовые и хозяйственные дела, в чем не подотчётна никому и не зависима ни от кого. Предстоятель УПЦ принимает с визитами на своей канонической территории Предстоятелей других Поместных Православных Церквей, сам наносит ответные визиты, сослужит как собрат со всеми представителями канонических Православных Церквей. Это тоже легко проверить, ведь жизнь Церкви всегда на виду, и люди всё видят своими глазами.
Каковой же будет самостоятельная жизнь новосозданной «ПЦУ», сказать трудно. В тексте томоса, полученном в начале 2019 года, немало труднопонимаемых и неоднозначых мест, например, о том, что ПЦУ обязана признавать над собой главенство Вселенского Престола, как и другие Патриархи и Предстоятели (???)… Также не совсем понятен и постулат о том, что ПЦУ должна обращаться к Константинополю при решении особо важных вопросов – о чем здесь идет речь, пока неясно. Скажем, выборы Предстоятеля Церкви — это особо важный вопрос, или нет? А канонизация святых, а созывы соборов? Это вроде и самостоятельность, и как бы ещё не самостоятельность.
Находясь уже много лет в лоне Украинской Православной Церкви и служа в ней священником, хочу сказать, что и по внутренним, и по внешним ощущениям та самостоятельность, которая есть сегодня по факту у УПЦ, на самом деле более широкая и реальная, чем та, которую с таким трудом недавно удалось получить «ПЦУ».
Но я уверен, что время расставит все по своим местам, а Господь управит и эту сложную ситуацию ко спасению душ тех, кто от всего сердца истинно в Него верит…
Просмотров: 1511